Die Ureinwohner der nördlichen Pazifikküste verwendeten Totempfähle als öffentliche Bekanntmachungen, Grabdenkmäler und Stammesgeschichten. Die totemistischen Schnitzereien von Tieren waren Wappen, die bestimmten Clans zugeordnet wurden.
Totempfähle haben sich aus kleineren Formen symbolischer Kunst entwickelt. Die Praxis, Totempfähle herzustellen, verbreitete sich im 19. Jahrhundert mit dem Aufkommen von Metallschnitzwerkzeugen. Die Pfähle aus Zedern- oder Fichtenholz reichten von 10 Fuß bis über 80 Fuß, aber einige neuere Pfähle sind mehr als 30 Fuß hoch. Natürliche Pulver wie Zinnober oder Holzkohle gemischt mit Lachseiern wurden verwendet, um viele Stangen zu färben.
Totempfähle sind in weiten Teilen Südalaskas, Westkanadas und Washingtons zu finden. Leichentotempfähle zeigten die Schnitzereien der Person, der man ein Denkmal gesetzt hatte, und sie enthielten oft ein Fach mit ihrer Asche. Wappentotempfähle zeigten die Clanembleme und die Abstammung der Besitzer. Die sequentiellen Schnitzereien der Story-Totempfähle zeichneten eine Hochzeit, ein historisches Ereignis oder eine uneinbringliche Forderung gegenüber dem Dorf auf. Wurde im letzteren Fall die Schuld zurückgezahlt, wurde der Totempfahl abgeholzt und ein neuer errichtet.
Totempfähle, die erstmals 1791 von Europäern gesehen wurden, werden in früheren mündlichen Überlieferungen erwähnt. Da Holz verrottet, halten die meisten Pfähle maximal 60 Jahre, und die Entdeckung archäologischer Beweise älterer Totempfähle ist unwahrscheinlich. Traditionelle Stangen sind wertvoll und müssen als echt sanktioniert werden. Heute geschnitzte Stangen können genehmigt werden, wenn ihre Schöpfer bestimmte Protokolle befolgen.
